- Пустыня за Иерусалимом… Иоанн появляется в пустыне.
    Иоанн был назареем либо ессеем. Ессеи появляются в иудейской истории за пару веков до Христа. Это движение, которое считало, что Иерусалимский Храм утратил свою святость и что был нарушен предыдущий завет с Богом. Они называли себя “сыны Света“ либо “сыны Нового Завета“. Они называли себя – Новым Заветом – эссэн, ессеи. У них была особая система посвящения: люди, приходившие к ним, расставались со своим имуществом. Всё было общее – своеобразный коммунальный образ жизни. Человек проходил двухлетний испытательный срок, чтобы быть принятым. Ессеи вели аскетический образ жизни: ограничивали себя в питании (не ели мяса), носили вериги, власяницы, одежды из шкур. Они считали, что таким образом приближают себя к особому периоду – когда Господь призовет сынов Света на борьбу со злом. Был некто, кого они называли Учителем праведности и ожидали его прихода.
    Вход в общину по завершении двухлетнего испытательного срока происходил через омовение в микве. Это прообраз не только ритуального очищения внешнего, но и внутреннего. У них было специальное погружение в воду: чуть-чуть придавливали человека за горло с тем, чтобы он терял сознание и, фактически, входил в состояние клинической смерти. Потом, вытащив на берег, его приводили в сознание, и он становился новой тварью, т.е. человек умирал через погружение в воду. Многие исследователи говорят, что обряд крещения Иоанн берёт из обычаев ессеев.
    Иоанн Креститель, дословно - «Йоханнан погружающий».
    Йоханнан – Йод Гей Вав Гей был добр. Он погружающий. Он прошел по всей стране Иорданской, проповедуя крещение покаяния для прощения грехов, как написано в Книге пророка Исаии, который говорит: “Глас вопиющего в пустыне, приготовьте Пути Господу, прямыми сделайте стези Ему, всякий дол да наполнится, всякая гора и холм да понизятся, кривизны да выпрямятся, и неровные пути станут гладкими, и узрит всякая плоть спасение Божье” (Ис 40:3-5).
    Начнём с самого начала этой длинной цитаты: “проповедуя крещение покаяния для прощения грехов” (Лк 3:3).
    Что значат эти два момента: крещение и покаяние?
    В греческом тексте Нового Завета есть слово «метанойя», которое переводится как покаяние. Покаяние – это церковно-славянский неологизм. У славян такого слова не было, и поэтому, естественно, Кириллу и Мефодию приходится его придумать. Мы пользуемся словом, не рожденным в среде славянских языков, а прошедшим через умы и сердца просветителей славян и наполненным новым смыслом. В результате старый смысл мог быть утерян, а нам нужно посмотреть, что же было раньше? Кирилл и Мефодий сослужили очень нехорошую службу для восточных славян. Праздник славянской письменности все празднуют, но никто не задумывается над тем, что же произошло? Во-первых, язык, который они создают – искусственный, такого языка не существовало. Он создан на основе древнемакедонского диалекта болгарского языка. На этом языке не было никаких текстов. Западный мир, например, принимает в качестве богослужебного языка латынь, на котором написан огромный корпус текстов.
    Когда за языком есть тексты – это совсем другой язык. На него можно опираться, идти вглубь, но когда за языком нет текста, что он может передавать? Церковно-славянский язык – это эсперанто, он не греет, потому что за ним нет текста. Если бы произошло чудо, и в качестве богослужебного языка мы получили бы греческий язык – совершенно по-другому пошла бы история восточнославянского мира. На греческом языке написан огромный корпус текстов.
    Когда вера христианская приходит на территорию Древней Руси, ее принимают. Что принимают? Если не было текстов? На что может опираться народ? О чем он может говорить, если не было текстов? Более того, Библия не была переведена, в тот период времени, на церковно-славянский язык, то есть Библию не получают. Получают веру, но Библию не получают. Что делает язычник, который получает вместо своей системы ритуалов, иную систему ритуалов? Он ритуал делает догматом. Но догматов нет, текстов нет. Что ему остается делать? Использовать только то, что он видит, а не то, что слышит, но ведь Вера от слышания. А что слышать, если нет текстов? Вы знаете, это скажется на всем развитии славянского мира, который не имеет философской традиции, потому, что философская традиция, например западная, вырастает из предыдущей традиции – античной. Текст на текст и ступеньками поднимается до вершин мысли. Мы проваливаемся все время, мы как по болоту ходим. До сих пор в лесах, иногда выглядываем в степь, но ходим по болоту, мы не можем опираться. Вот что произошло. Я очень уважаю Кирилла и Мефодия, но напрасно они это сделали.
    Очень много слов искусственных. Вот когда это слово слышал язычник – он не понимал о чем идет речь, потому что ни в одном из славянских языков такого слова не было. Потому что слово покаяние происходит от слова Каин, которое есть в еврейском тексте. А язычник не знал, кто такой Каин. Как быть? В результате, никакого покаяния не происходит. Происходит что? Ритуал. Поэтому можно спокойно пройти ритуал, не изменяясь, и идти по жизни, что часто мы и наблюдаем.
    Человек приходит в храм, производит какие-то ритуальные телодвижения, выходит и тут же начинает обсуждать священников, других прихожан, материться. Люди не понимают что такое покаяние, потому что в этой культуре не было этого слова. Заметьте, «покаяние для прощения грехов», а язычник не знает, что такое грех. Почему? Потому что языческое мышление не оперирует космическими понятиями добро–зло. Мышление человека языческого мира утилитарно. Язычник знает только польза-вред, поэтому ему понятны магические действия: одно и то же действие может принести пользу либо вред, но он не понимает, что такое добро и зло глобально. И, поэтому понять, что такое покаяние для прощения грехов ему просто не дано. Он не знает, что это такое.  Вот какую службу сослужили нам просветители славянского мира.
    Давайте всё же вернёмся к первоначальному смыслу. Метанойя – вот слово, которое есть в тексте Евангелия.  Это слово родственное другому греческому слову – нус – разум.
    Метанойя: мета – это изменение.  Мы говорим метемпсихоз, это что? Переселение душ. Это нечто, переводящее из одной точки в другую, над чем-то, к этому уже не имеющее отношения. Что значит в переводе слово метанойя? – «Измени своё мышление». Там написано – измени своё мышление, своё мнение, своё убеждение. Вот как переводится греческое слово. Но они ведь тоже язычники, и тоже не понимают что такое прощение грехов! Даже греки не поняли, что это обозначает. Это могли понять только иудеи. Только семитская система мышления выработала всю до конца структуру понимания грехопадения, выхода в этот мир и попытки вернуться. Для того, чтобы вернуться, нужно очиститься от греха. Уже потом Европа, приняв семитскую точку зрения, стала на позицию греха, но по-другому всё же: значительно чаще, чем семитский мир, впадая в этот грех. Отсюда стремление покаяния носит крайний характер, внешний. «Русское сознание находится на разных полюсах: если святость, то он лоб разобьет, если грешит, то на всю губу», – сказал Гулыга.  При этом не происходит изменения внутри, человек ритуализирует покаяние – не изменяется внутри, а пытается не делать чего-то. Вот поэтому слово покаяние требует теперь объяснения не только с точки зрения греков, которые не знали что такое грех.
    Всегда в мировой культуре есть две зоны полушария: Восток-Запад – это как две части мозга человеческого.  Западная культура – это культура вины. Неправильное понимание покаяния – это ощущение вины,  того, что ты всё время неправильно что-то делаешь, и всё время чувствуешь себя виноватым. Отсюда страдания вместо того, чтобы веселиться, - ведь Господь уже всех спас. А восточная культура – это культура стыда, в ней нет понятия греха – ни в буддийской, ни в индуистской лексике. Но есть культура, связанная с понятием стыда. Например, есть определённая структура поведения у самурая, и если он неправильно себя ведёт, то ему легче сделать харакири, чем потерять лицо. Это культура стыда, но не вины.
    Давайте посмотрим на покаяние с точки зрения иудейского сознания. Всё же, Лука знает, о чём идёт речь, просто в греческом языке тоже нет аналога. Тшува – вот слово, которое прошло через целый ряд изменений и проявилось у нас в виде слова покаяние. Тшува – это поворот и возвращение – дословно, «от»-«к». Но мало изменить сознание. Здесь говорится о другом – о повороте на 180°. И, заметьте, насколько мудро – «от»-«к». Здесь присутствуют две точки, и становится всё ясно. От греха к Богу. Не просто изменить сознание – ты должен повернуться «от»-«к». Например, многие не могут вылечить себя по той простой причине, что они стремятся идти «от» болезни, но никогда не стремятся «к» здоровью. Большинство людей любят свои болезни. Они говорят, что хотят вылечиться, но никто из них не желает быть здоровым. А вот быть здоровым – это «к». Всегда, когда вы даёте правильное направление человеку, вы должны указать не только на то, от чего он отказывается, но и к чему он должен стремиться. То есть, показать цель. Без цели движение теряет смысл.
    Слово покаяние не даёт полноты, которая есть в слове тшува. Здесь говорится о том, что он призывает всех повернуться, повернуться «от» обыденной жизни и вернуться «к» Богу.  Еврейская мудрость, конечно же, понимает, что каждый человек должен стремиться к Богу. При этом он знает, что всё по милости Божьей, но это не должно его расхолаживать. На самом деле он будет спасён милостью Божьей, но он должен проявить усилия, чтобы Господь заметил движение его сердца – и тогда две точки сойдутся вместе. Поэтому в покаянии есть всегда намерение, ясное осознавание цели, волевые усилия, радикальные изменения внутреннего мироосознания. Это отнюдь не ритуал: измени себя и больше не повторяй, иди по этой дороге, которая чётко указывает направление движения – «от»-«к». И второй момент, очень важный. Всегда очень трудно отказаться от старого, даже если вы принимаете что-то, вы продолжаете жить, как жили ранее. Например, миллионы людей принимают новую систему вещей, но они не делают усилий, чтобы она прижилась внутри них и преобразовала их как человека нового, новую тварь, никак не могут отказаться от старого.
    Крещение – второе слово, тоже неологизм церковно-славянский. Ни в одном из славянских языков такого слова не существовало. Что оно говорило язычнику? Да практически ничего. А если уже начинало говорить, то говорило о церковном обряде. Не о внутреннем изменении, а о внешнем действии. Давайте опять посмотрим, что же там было изначально, какое слово?
    Йоханнан погружающий, Иоанн Креститель. Слово, которое там было – погружение – баптизо. Это очень объёмное слово. Например, когда вы желаете изменить цвет футболки и сделать её красной. У вас есть цель – покрасить футболку. Вы подбираете краситель, погружаете футболку и достигаете результата – достаёте футболку, а она уже красная, и вы ликуете. Баптизо обозначает – погрузить в какую-то жидкость полностью с тем, чтобы изменить её характеристики и получить новую одежду. То есть слово баптизо означает – погружение, вымачивание, перекрашивание через погружение и добавление каких-то веществ. То есть – это погружение в жидкость полностью, для изменения характеристик материала, который вы погружаете.
    Здесь происходит два момента: вначале человек меняется, поворачивается на 180°, видит цель – «от» греха «к» Богу – и следующее действие – он должен подобно этой ткани изменить свои характеристики. Либо, как ещё переводят – это умирание через погружение. Старое умерло, и новое рождается. То есть, должна быть цель, без этой цели всё теряет смысл.
    Итак, баптизо – погружать, вымачивать, окунать в жидкость так, чтобы погружаемое принимало качества того, во что оно погружается, новые качества.
    Еврейская концепция омовения имеет древнюю традицию, ведь крещение появляется не случайно, оно появляется из древней традиции семитского мира. Семитский мир всегда был связан с водой. Отсутствие воды делает ещё больший акцент на ней. Для человека, выросшего в жарком климате, где не хватает воды, вода представляет большую ценность.  Ее продают за деньги. И недаром именно в семитских религиозных системах акцент на омовении большой. Мухаммад говорил: «Чистота - половина веры». Т. е. это очень важный момент: нужно очищаться. Половина веры! Еврейская концепция омовения имеет даже целый раздел в Талмуде – «Тагайрод», что в переводе означает «очищение», где подробно расписывается весь процесс очищения через воду. И это не несколько страниц, а один большой том, в котором полностью расписывается, как совершать омовение. Если бы это было так просто, достаточно было бы инструкцию написать. А это том большой. Итак, там говорится об особом месте, где должно пройти ритуальное очищение (не только женщин во время ритуальной нечистоты) коганим – микве. О ней очень много текстов. Например, в иудаизме, если построена синагога и нет миквы, нужно продать свиток Торы (если синагога бедная) и построить микву. Почему? Потому, что вы помните, у женщины есть дни нечистые. Если она не будет совершать омовения, мужчина к ней не подойдет. И все – прекратится род человеческий. После нечистых дней она должна пройти микву. А если нет миквы, то и синагога не нужна, потому что некому будет читать Тору. Миква – это уже прообраз, ритуал омовения водой. Но в данном случае ритуал омовения водой имеет и духовную основу и плотскую. Мы знаем, подобные ритуалы омовения водой есть у  многих  народов.
    В этом тексте слово «баптизо» имеет уже иное, не еврейское, не иудейское понимание погружения. Слово «баптизо» недаром избрали все евангелисты – чтобы сделать очень важный акцент на погружении полностью. Т.е. не окропление, не поливание из кувшина, а полное утопление в воде.  Так написано, полное утопление в воде. И второе значение появляется: для чего? - Для очищения от греха. Т.е. теперь это уже не только ритуальная нечистота, это глубокая внутренняя нечистота. И единственный механизм, который должен не только развернуть сознание, но и всю внутреннюю невидимую структуру человека, - это смерть, подобно как ессеи умирали, смерть через погружение. Человек принимает решение,  поворачивает   образ своих мыслей, меняет убеждения, решает умереть для предыдущего и погружается в смерть. Отсюда и избирают это слово «крещение», потому что слово «крещение» - от слова «крест». Т. е. погружение в крестную смерть конкретного персонажа священных текстов – Богочеловека, Сына Божия Иисуса Христа. Здесь также большинство из исследователей обращают внимание на то, что это погружение или умирание  идет через воду. Вода – не случайный, если можно так сказать, материальный организм, потому что действует как простейший организм. В данном случае умирание и рождение напоминает следующий момент: рождение ребенка происходит тоже из воды. И человек опускается в воду, умирает, это погружение в матку. И появление оттуда человека нового – это не просто образ, это реальное рождение. Когда человек погружается полностью в воду, это единственное состояние, когда его ни один прибор не улавливает, т.е. его нет на земле. Вода стирает предыдущую информацию, и человек выходит совершенно обновленным. Вы спросите: почему тогда любое наше купание не производит  такое действие? Очень просто – цель, с которой вы погружаетесь в воду. Если вы погружаетесь без цели, то ничего не происходит. Если вы собираетесь нырять, то вы просто нырнете. Но, если вы собираетесь умереть для предыдущего и родиться для Бога, то эта цель действительно меняет вашу структуру и очищает вас. Цель! Без этой цели – для прощения грехов – все теряет  смысл. Если вы погружаетесь не для прощения грехов, а за компанию, то, простите, это не есть крещение, а ритуальное купание в бассейне. Это особое действо приобретает смысл  только тогда, когда у человека, который погружается, есть цель – тшува – повернуться на 180 градусов «от» «к». И тогда код человеческий изменится. Конечно, вы можете сказать: «Я могу сам, например, без чьей-то помощи взять и погрузиться». Цель себе создал, закрыл глаза и затонул в ванной. Потом произнес внутри себя формулу, вынырнул из ванны. Будет ли это крещение? Для крещения нужен второй человек. Оказывается, структура работает только тогда,  когда есть две точки: видимая и невидимая. Тот, который опускает, он уже есть видимый сосуд, через который передается благодать. У него тоже должна быть такая же цель. Иначе он, как сосуд, оказывается не совсем полноценным. Конечно, благодать снизойдет даже через нечестивого священника, как говорил Иоанн Златоуст. Но все же, в идеале требуется, чтобы тот, который погружает и погружаемый, преследовали одну цель. Если есть разница в целях, то сложнее достижение. Мы с вами остановились только на одном стихе, на двух этих  словах. Я думаю, что это важный момент. И каждый для себя, может быть, в чем-то увидел и услышал это по-новому.
    После этого человек обыкновенный должен иначе выстраивать свою жизнь.
    «Итак, наблюдайте, как вы слушаете: ибо, кто имеет, тому дано будет, а кто не имеет, у того отнимется и то, что он думает иметь». (Лк 8:18).
    Евангелие от Луки 8:18 относится к нам, к каждому, кто собрался услышать. Фраза, изумительная по своей точности. Любая внутренняя практика должна базироваться именно на  этой фразе: «Итак, наблюдайте, как вы слушаете». Это текст, обращенный вовнутрь, к внутреннему миру.
    «Итак, наблюдайте, как вы слушаете». Мало знать истину, необходимо по истине жить. Есть такое понятие «сораспятие со Христом».  Христианство знает, что это такое – каждую секунду своей жизни соизмерять себя с бесконечностью. И Он (Христос) такую фразу сказал: «Будьте совершенны, как Отец ваш Небесный». Т.е. нужно соизмерять себя с Совершенством Мироздания, а это значит не как я, человек обычной жизни (как говорил апостол  Павел: «У меня жало во плоти»), а как Он – Бесконечное Существо поступил бы на моем месте. Это постоянное самонаблюдение, но оно связано с нашим процессом жизненным, когда мы идем по Пути, перебирая ногами.
    «Имеющий ухо  да услышит». Что это означает? Ответ на этот вопрос: «Итак, наблюдайте, как вы слушаете». Все ли ваше существо повернулось к тому, чтобы услышать? Способны ли вы воспринять эту истину, совпасть с ней, не закрыться от нее, пережить ее? «Итак, наблюдайте, как вы слушаете», – это практический совет. Пусть этот совет останется с вами навсегда, запомните: Лк 8:18. Этот процесс самонаблюдения очень важен, потому что вы как бы второй раз проверяете себя, свою способность приобрести  что-то.
    В психосоматике есть такая фраза: ничто так не способствует успеху, как сам успех. Ничто так не способствует правильному слушанию, как само слушание. И это позволяет вам правильно приобретать знания. Мы с вами на  предыдущем занятии говорили о том, что такое «Иоаново  крещение» и что такое «крещение во имя Иисуса Христа». Мы говорили о том, что был уже призван Иоанн, и он ходил по окрестной стране Иорданской, проповедуя крещение покаяния для прощения грехов. Мы прочитали Евангелия от Луки с 7-го стиха 3-й главы: «Иоанн приходившему креститься от него народу говорил: порождения ехидны! Кто внушил вам бежать от будущего гнева». Он говорит грозно, его речь экстативная; он говорит, как говорили многие пророки: категорично. У них не был времени рассуждать, проповедовать, увещевать. Они должны были говорить ясные, четкие и, я бы даже сказал, гневные слова. «Сотворите же достойные плоды покаяния» (Лк 3:8). Достойные плоды покаяния – это когда вы действительно «тшува», т.е. повернулись на 180 градусов от греха к Богу. Здесь два ключевых предлога – «от» и «к». Отпасть от одного и прийти к другому – вот что такое покаяние. И мало повернуться, необходимо теперь осуществлять этот поворот в действии, в Пути. Должен быть достойный плод покаяния. «И не думайте говорить себе: «отец у нас Авраам»; ибо говорю вам, что Бог может из камней сих воздвигнуть детей Аврааму» (Лк 3:8). Фраза вроде бы нормальная, но для иудея она приобретает дополнительный, глубокий смысл. Во-первых, здесь мы встречаем игру слов следующего характера. Дело в том, что Иоанн с ними говорит не на греческом языке, если вы помните. Этот текст  Евангелия написан на греческом, но здесь  нет ничего лишнего. Естественно, он говорит с ними на арамейском языке.  Арамейский язык близок  ивриту. На иврите «сыновья» (в Библии  написано «дети», на самом деле – «сыновья») будет «банайя», а камни - «абнайя». На арамейском «сыновья» - «боним», а «камни» – «абоним».  Такая игра слов звучит и запоминается лучше. Это не просто из «камней и детей», а из абоним – боним. Для Господа одну букву убрать и все – из камня будет сын. Это важный момент. Мы помним, вообще, отношение  к любой букве текста Священного Писания в сознании иудея. Нельзя ни убавить,  ни прибавить.
    Во-вторых, здесь есть отсылка к Аврааму. Она не случайна, потому что перед нами с каменного жертвенника Исаак (евр. Ицхак), сын  Авраама, был поднят. Это прообраз воскресения, это символ воскресения. Иоанн не выходит далеко, он ходит по стране Иорданской, по той стране, где живут иудеи. И далее он говорит по тексту: «Уже и секира при корне дерев лежит: всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь» (Лк 3:9). Вроде все понятно. Иоанн приводит очень короткую притчу: секира, дерево, дерево должно приносить плод, и если  дерево не приносит плода, его срубают и бросают в огонь, т.е. сжигают. Дальше будет он говорить об этом: солому сжигают, дерево, не приносящее плода, сжигают. Солома – это нечто отдельное от зерна, т.е. отделяются зерна от плевел. Отделяется всегда  нечто сакральное, святое, стремящееся к тому, чтобы стать святым, преобразовать себя в святое, от того, что не стремится к этому, не проходит через этот путь.
    Помните дерево, которое приносит плоды добрые? Это дерево подрезается. Почему в древности виноград связывают с таким животным, как козел? Потому что он создает  жесткие условия для винограда. Он, фактически, делает обрезание винограду, который после этот дает хороший плод.  Так и человек. Если он не проходит через духовное обрезание, если он все время ищет только комфорта, то доброго плода у него не будет. Если он считает,  что та точка, которой он достиг, – главная и дальше идти нет необходимости, это неправда. Что интересно: христианин должен куда-то стремиться. Должен ли он куда-то идти, ведь он уже крестился, принял Христа? Конечно, и апостол Павел недаром будет писать в своих письмах «Вы призванные святые», и вы продолжаете быть призванными. Т.е. вы призваны к  святости, к тому, чтобы продолжать идти дальше, светить миру и приносить  добрые плоды. Но если такого нет, этот огонь сожжет вас. Вы – солома, вы – дерево, которое не дает плода и его срубают и бросают в огонь. Человек часто сравнивается в Священном Писании с деревом,  с растением. У растения нет самого главного, что есть у человека, – нет волевого выбора. Но даже растение срубают, если оно не приносит плода, а что же тогда с человеком, у которого есть этот волевой выбор и волевые усилия?!
    Народ спрашивает Иоанна, задает тот самый классический вопрос, который звучит во всех текстах Священного Писания как один из самых главных вопросов: «А как нам приносить эти плоды?» «Что же нам делать?» (Лк 3:10), – спрашивают они. «Что делать?» – это главный вопрос для любого, вышедшего в путь. Мы уже говорили, что покаяние – это «от» и «к», у него есть две точки: из пункта А в пункт Б. Повернуться от греха и к Богу, но не остановиться, а идти дальше, к Богу. «Он сказал им в ответ: у кого две одежды, тот дай неимущему; и у кого есть пища, делай то же» (Лк 3:11).
    Умение давать – это ответ на вопрос: «Что делать нам?». Открыться миру и учиться отдавать, дарить всем, кто не имеет. Это первый шаг. Практическое Евангелие. Поэтапно расписывается что делать, чтобы перейти к точке, к которой нужно стремиться. «...у кого две одежды, тот дай неимущему; и у кого есть пища, делай то же» (Лк 3:11). Если вы знаете, что здесь есть человек, у которого не хватает еды, накормите его, дайте ему возможность поесть. Это важно. Всегда старайтесь заметить таких людей. «Пришли и мытари креститься...» (Лк 3:12) Мытари не просто так пришли.  Мы знаем, мытари – укр. митниця, таможенная система, налоговая, – самая презираемая часть иудейского народа, которая наживалась и создавала проблемы внутри  общества, к ним не было уважения. И что им делать, чтобы вернуть себе это уважение, чтобы не нарушался тот порядок, который определен во взаимоотношениях  между людьми?
    «Учитель, что нам делать?». «Он отвечал им: ничего не требуйте более определенного вам» (Лк 3:13). В этих словах – прообраз правового государства. Я уже говорил, что государство может развиваться по двум направлениям: либо  правовое государство, либо бандитское. Если мытари – сборщики налогов, власть имущие, которые имеют отношение к самому энергетическому  материалу общества – деньгам, создают напряжение, то государство сразу же переходит к состоянию не правового, а бандитского. Иоанн действительно дает  основы правового государства: «Не требуйте более определенного вам» (Лк 3:13).  Есть границы, они всегда существуют, но мы не всегда помним о них. Так и во взаимоотношениях: мы очень часто переходим границы дозволенного, определенного нам. Иногда мы поступаем как мытари, забирая чужую территорию. Территория – это не только что-то видимое: территория нашей квартиры, имущества, это наше пространство жизненное, это наше время и, более того, это наш внутренний мир. Мы жили в государстве неправовом, тоталитарном. И помните, что  тяжелее всего мы переживали? Тяжелее всего мы переживали то, что у нас пытались забрать внутреннее пространство. Даже внешнее нам не было жалко, мы и до сих пор ютимся в этом метраже, определенном еще в советский период времени, в котором невозможно жить. Но мы привыкли, тренируемся. Нам много не надо, и потребности материальные мы можем как-то контролировать. У нас забирают, и мы отступаем, мы очень часто сдаем свое пространство.  Помните, как Вениамин Хлебников говорил:  «Что мне надо? Вот это небо, эти облака, краюху хлеба и крынку молока». В общем, немного надо. Но больнее всего мы переживаем, когда посягают на пространство внутреннее. Когда эти «мытари» забираются к нам в души и пытаются ограничить. Апостол Павел по этому поводу чудесно сказал, как нам быть в отношении с людьми: вы свободны, Христос вас освободил, т. е. ваши выражения (и внешние, и внутренние) - они не под законом, но ваша совесть заканчивается там, где начинается совесть другого человека. Там, где начинается его  совесть, важна не ваша совесть, а совесть другого человека; ваше пространство заканчивается там, где начинается пространство другого человека. Не придумывайте себе большего пространства. А внутри вас бесконечность. Поэтому: «от», а уже «к» - вы двигаетесь к бесконечности. Вы призваны к святости, стремитесь к святости, не захватывайте пространства внешнего, не пытайтесь навязать, но пытайтесь научить. Не пытайтесь заставить, но дайте Путь, покажите движение.  И тогда вы будете соответствовать. Мытарям он ответил: «Ничего не требуйте более определенного вам». «Спрашивали его также и воины: а нам что делать?» (Лк 3:14).  И опять проблема: человек, который имеет в руках оружие, опасный человек  по определению. Даже самый добрый человек в минуту вспышки гнева может обратить оружие на того, против кого он разгневался. Человек, который в руках оружие имеет, должен быть отобран уже, быть человеком подготовленным. Не каждому можно давать в руки оружие.
    Для того, чтобы этот человек был подготовлен не только вовне, как человек, умеющий обращаться с оружием,  он обращает внимание не на внешнего человека; он обращает внимание на человека внутреннего. Новый Завет – это концентрация внимания не на внешних действиях, а  на внутренних изменениях, которые должны повлечь за собой изменения внутреннего текста человеческого. «И сказал им: никого не обижайте, не клевещите и довольствуйтесь своим жалованием» (Лк 3:14). Т.е., опять, не забирайте пространства чужого (материального пространства), не посягайте на чужое. Обращайте внимание: вовне сокращайте потребности, но внутри эти потребности раскрывайте. Если у вас будет обратное движение, концентрация внимания на внешнем не позволит вам раскрыть внутреннее, мы так утроены. «Когда же народ был в ожидании, и все помышляли в сердцах своих об  Иоанне, не Христос ли он» (Лк 3:15), тот, который призван для спасения народа. Все помышляли в сердцах своих. Замечаете, что они не говорили об этом, они помышляли в сердцах своих. Молились и помышляли в сердцах своих. Но он находится в особом состоянии. Он же призванный. А он говорил всем, отвечал, как будто бы слышал помышления их сердец. Он говорил, не ожидая вопроса. Это очень важно: опередить вопрос, иначе гордыня ваша разнесет вас. Он не ожидает вопроса, он не для того пришел, чтобы в этом мире развивать свою личность. «Иоанн всем  отвечал: я крещу вас водою, но идет Сильнейший меня, у Которого я недостоин развязать ремень обуви» (Лк 3:16). Важный момент.
    Притча: ученик учился у Учителя, и когда его спросили: чему он научился? Он ответил, что самое великое, чему он научился у Учителя – это как правильно завязывать шнурки  на ботинках.
    Развязать ремень обуви.  Вы знаете, что Христу омывали ноги, Он омывал ноги. Для того, чтобы омывать ноги, нужно развязать ремень на обуви. И Ему ученики будут развязывать, ученицы  будут развязывать, Он допускает. Это вообще момент интимный, момент близкого общения.  А обычаи того времени требовали частого омовения  ног. Входя в дом, хотя воды было не очень много, но единственное спасение – это омыть лицо, руки и ноги. Потому что они возлежали во время обеда, после обеда. Они все развязали свои ремни, разулись и легли. Очень часто хозяева  из уважения либо близкие люди помогают развязать обувь.  А Иоанн занимается самоуничижением. Не случайно он говорит «я не достоин развязать ремень обуви» (Лк 3:16), т.е. несоизмерим Тот, Который придет после меня. «Он будет крестить вас Духом Святым и огнем» (Лк 3:16). И мы увидим это предсказание, оно исполнится в День Пятидесятницы: Дух Святой снизойдет в виде огня, который почиет на головах у апостолов. «Лопата Его в руке Его» (3:17), не просто лопата, а та, которой чистят (как снег очищают) пространство. «И Он очистит гумно Свое» (Лк 3:17), т.е. помещение, где собирают пшеницу нового урожая. «И соберет пшеницу в житницу Свою, а солому сожжет огнем неугасимым» (Лк 3:17). Здесь опять тот же образ, который про Древо я говорил. Есть пшеница, жатва приближается. Он – Тот, Который будет жать, собирать в житницу отборную пшеницу нового урожая. Но солому Он сберегать не будет. И у каждого есть выбор: либо стать зерном, либо – соломой, которую огонь неугасимый сожжет. Будет отделено чистое от нечистого. Все призванные к святости войдут в чертоги святые. А все остальные будут сожжены огнем. Это не Его выбор. Это выбор каждого. «Многое и другое благовествовал он народу, поучая его» (Лк 3:18).  Благовествовал, наставлял на путь для каждой плоти. Так это звучит. «Ирод же четверовластник, обличаемый от него за Иродиаду, жену брата своего, и за все, что сделал Ирод худого» (Лк 3:19). Т.е. обличал Иоанн. Он был призван не только возвестить о приходе Мошиаха, о приходе Христа, но он был также  призван, наверное, мы не знаем точно, и для обличения нечистоты этого мира. Это очень смело по тем временам, собственно в любое время при тоталитарном режиме, а это тоталитарный режим, раз себя ведут так мытники. Римская империя – одно из самых отвратительных, самых мерзких государств. Это правда.  Еще была более мерзкая Византийская империя. Недаром эти государства разрушились. И вообще мы знаем, что все империи разрушились – удел империи таков.
    Удержать огромное пространство разных элементов в разном развитии практически невозможно. Чем их можно удерживать? Насилием, войной. Империям всегда нужны войны. Нет империи, которые не желали бы воевать. Это нужно для того, чтобы постоянно поддерживать состояние империи.
    Иоанн говорит, как бы вызывает огонь на себя, обнажает язвы мира. Он обличал его за всё: за Иродиаду – жену брата, «...и за всё, что сделал Ирод худого...». Он не боится, ему терять нечего, он сократил своё имущество до власяницы, ест саранчу всякую, он ведёт себя не совсем как иудей. Он ест насекомых, заметьте. Запрещено Ветхим Заветом, а он саранчу ест, мёд и всё, что нашёл в пустыне. Как можно ущемить его пространство? Попытались ущемить. «Прибавил ко всему прочему и то, что заключил Иоанна в темницу» (Лк 3:20). Дальше другая история. Замолкает Иоанн. «Когда же крестился весь народ, и Иисус, крестившись, молился, - отверзлось небо...» (Лк 3:21). Иисус молился. Шесть раз в Писании мы встречаем, что Иисус молился с открытыми глазами. Вообще, традиционно, так повелось в христианском мире, что чаще  люди стараются  закрывать глаза на молитву. Иудеи так не делали – они молились с открытыми глазами. Это распространено до сих пор в иудаизме: все молящиеся с открытыми глазами молятся. Когда молился Христос… Многие толкователи Текста пытались понять,  как  молился, ведь Он заповедовал не только Словом, но и делом своим, и все старались подражать. Конечно же, в любом подражании есть опасность. Какая? Ритуализировать. Т.е. подражать, а раз вы подражаете, то вы уже заведомо считаете, что ваши действия святые, хотя не все действия, которым вы подражаете, на самом деле являются святыми. Наполняет действия внутренний человек, а вы видите только внешнее. И очень часто Он молился и смотрел на небо, говорят толкователи Писания. Я не знаю, нужно ли это повторять, но здесь, у Луки не сказано как Он молился. Написано, что «..крестившись, молился, - отверзлось небо...». Он видит, как отверзлось небо, утверждают толкователи. Я не знаю, так ли это было, но сразу после этого сказано: «И Дух Святый нисшел на Него в телесном виде, как голубь...» (Лк 3:22). Интересная фраза – «в телесном виде». На протяжении всего Текста мы встречали понятие Духа Святого, говорили о духовном, а здесь «в телесном виде», т.е. другими словами, все видели плоть. Была ли реальна эта плоть? Но все видели телесный вид, и этот телесный вид напомнил им голубя. Никто не утверждает, что это был голубь, но как голубь. Для чего это было нужно? Для того, чтобы видели не только Его переживания, но и видели, что сошло нечто. Это знамение не только для внутреннего Христа – это знамение для всех окружающих. Мы помним, этот мир базируется на глазах. Информацию мы получаем на 90 % глазами. Им необходимо было опираться, но этого было мало, потому что должны быть теперь ухом – слышать. Далее читаем: «...и был глас с небес...» (Лк. 3:23), т.е. здесь сразу же и слух включился: люди видят и слышат. «...и был глас с небес, глаголящий: Ты Сын Мой возлюбленный; в Тебе Моё благоволение!» (Лк.3:22). Этот глас с небес соединился с телесным образом, который в виде голубя почил на Нём. Мы видим, потом на апостолов Дух Святой будет спускаться в виде огня, а здесь как бы в виде голубя. В Нём уже был Дух Святой, Он рождён от Духа Святого. И здесь происходит не Его крещение, какое было на апостолов, это призвание Его на служение. И образ призвания особый. Он зрелый плод. Иисус, становясь Христом – он должен был созреть. Нет, Он был зрелым с самого начала, но эта зрелость – Его потенция. Помните, всё время Он наполнялся мудростью, как плод, который наполняется соком, ароматом, особым содержанием. Он должен быть зрелым, потому что люди на проповедь юноши, мальчика, смотрели бы снисходительно. Должен прийти состоявшийся человек, чтобы его могли слышать. Это был призыв для всех и для Него. «Иисус, начиная Своё служение, был лет тридцати, и был, как думали, сын...» и дальше перечисление, вся человеческая генеалогия. Лука не случайно говорит  «как думали», потому что ещё не знали, что в этот мир пришёл Сын Божий.
    У нас разные задачи и разные служения, и каждый призван к служению своему. Вы должны знать, что у каждого здесь сидящего есть своё уникальное место на земле. Вы пришли в этот мир не случайно. Вы уникальны, вы потрясающе уникальны, Господь работал для того, чтобы вы появились в этом мире. Мы, конечно, должны учиться слышать, наблюдать, как мы слушаем. Мы должны услышанное преобразовывать внутри и вовне, в делах своих, приносить достойные плоды. Эти достойные плоды должны давать пищу другим. Мы должны быть открыты миру и учиться давать, дарить, прежде всего, себя дарить в служении, потому что  служение от слова – служить миру. И человек, идущий по Пути, стремящийся «от»-«к», повернувшийся на 180°, повернувшийся от ограниченности этого мира к бесконечности,  неизбежно обретёт  бессмертие. Бессмертие иного плана, чем мы думаем. Это особое бессмертие, где наши категории мыслительные не работают. Это нечто запредельное, потому что всё, что мы можем знать об этом – это наши домыслы, предположения. Самое главное – не терять маяка, не терять тот огонь, к которому нужно идти. А в процессе Пути мы будем придумывать, наше сознание так устроено – мы ограничены органами чувств и поэтому считываем часто неправильно. Поэтому не обижайте других и не обижайтесь сами, прощайте других и просите прощения по поводу себя, и тогда вы будете двигаться в нужном направлении. И самое главное – это сораспятие, умение всё время помнить, что вы призваны. Вы призваны к святости, и это призвание вы не должны поменять ни на что. Тогда ваше движение будет преисполнено смыслом, от слова «с мыслью». Мыслью о чём? Какой глубины должна быть эта мысль? Конечно, нечеловеческой глубины, смысл за пределами нашего понимания, поэтому и сказано, что «мудрость мира сего – безумие перед Господом». Вы слушаете и думаете: насколько мудрые слова, ничего подобного – это всё равно безумие перед Господом. Его мудрость превосходит всякое разумение. И вот этот смысл, превосходящий всякое разумение, должен стать сутью, квинтэссенцией вашей жизни.
    Строки из Арсения Тарковского об этом состоянии:

                Ни тьмы, ни смерти нет на этом свете,
                Мы все уже на берегу морском,
                И я из тех, кто выбирает сети,
                Когда идёт бессмертье косяком.

    Спасибо…